Nous, soussignés, nous élevons contre l’arrestation arbitraire dont sont victimes ces personnes, demandons leur libération, ainsi que celle de tous les détenus politiques.

Proposé par le Comité contre la répression en Algérie, le texte de pétition suivante a déjà recueilli les signatures que nous reproduisons ci-après

The socialist revolution in France cannot be a repetition of the May events, any more than the 1917 Revolution (February and October) was a repetition of 1905. The May events were a tremendous explosion, in which (through tracts, meetings, newspapers and even sometimes through the distorted accounts in the bourgeois press) forgotten revolutionary traditions and intellectual weapons were rediscovered by hundreds of thousands of workers and students.

Prime Minister Georges Pompidou—unlike any leader under the Fourth Republic—can now permit himself to say that his government is against reducing the profits of the large capitalist concerns. Politically, the authoritarian character of the régime has grown more acute, without the anti-Gaullist parties being willing or able to offer any serious resistance. Reform of the administration and of the system of municipal elections has been pushed through Parliament with almost no blockage : reforms meant to reinforce, if not actually fix for eternity, the domination of Gaullist organizations.

Les résultats de ces efforts dans toute une série de domaines se sont pas négligeables (sociologie, économie etc...), mais O. Kallscheuer juge que le travail effectué est trop marqué par une conception trop étroite de la méthodologie marxienne, ramenée pour l’essentiel à une dialectique des formes de la valeur et du capital censée expliquer la totalité des phénomènes de la société capitaliste, notamment les phénomènes politiques, voire chez les plus extrémistes les formes de la pensée.

Pour J.M. Vincent, il s’agit précisément de renverser cette perspective : il faut dégager l’étreinte des procès de valorisation (celui du capital comme celui des subjectivités monadiques) pour permettre l’épanouissement des rapports dialogiques ouverts sur les autres et sur les choses.

Les militants de l’ex-Ligue communiste, dissoute en juin 1973, ont profité de la campagne présidentielle pour créer un nouveau mouvement, auquel ils songeaient depuis quelque temps, le Front communiste révolutionnaire, dont la direction provisoire comprend notamment MM. Alain Krivine, Pierre Frank, Pierre Rousset, Jean-Marie Vincent, Michel Field et Michel Recanati.

Que les bonnes âmes libérales ne se rassurent pas trop vite ! Qu’elles ne se laissent pas bercer par des refrains écoulés sur la violence des extrêmes ! La dissolution de la Ligue communiste sous l’égide de Pompidou-Marcellin est une affaire très grave par tout ce qu’elle dévoile et tout ce qu’elle laisse deviner.

La constitution n’est pas au premier chef une charte des libertés politiques, elle a pour but principal d’anticiper pour les maîtriser les dérapages de la représentation, c’est-à-dire les débordements possibles vers une mise en question de la représentation première par les représentations secondaires. Il est en effet important que la mise en scène par les groupes dominés de leur propre situation dans le cadre des rapports de pouvoir ne puisse pas aller jusqu’à une critique conséquente de l’interdépendance des rapports de violence du bas en haut de la société, car une telle critique est très dangereuse dans la mesure où elle est susceptible d’ouvrir la voie à de nouvelles pratiques.

La cause est entendue. Il est difficile de défendre la démocratie directe comme principe unique d’organisation politique. On ne voit pas pourquoi tout le monde serait prêt à tout moment et en tout lieu à participer aux affaires publiques. On ne voit pas non plus pourquoi il pourrait y avoir un passage simple des activités sociales aux activités politiques.

Il s’agit de déterminer ce qu’une société donnée, son imaginaire (au sens de Lacan), sa production symbolique, sa production de rapports sociaux créent comme obstacles à la raison. De ce point de vue, Joël Martine, avec sa tranquille assurance, va indéniablement plus loin que Horkheimer et Adorno. Mais, paradoxalement, cette avancée fait ressortir les interrogations que le texte antérieur pose, malgré tout, au texte récent de Joël Martine.

La sociologie politique de Max Weber est incontestablement une sociologie de la domination et des formes de domination. La force et la violence sont pour lui essentielles dans les processus politiques et dans le fonctionnement des institutions politiques. Il est pourtant difficile de le classer parmi les apologètes purs et simples de la violence et de la coercition ou parmi les partisans de la « Realpolitik ». Le pouvoir est largement volonté de puissance selon lui, mais les systèmes politiques comme systèmes de domination ont besoin d’être légitimés si l’on veut qu’ils soient durables : il n’y a pas de domination sans légitimation, c’est-à-dire sans un certain dosage de coercition et de consentement pour employer une autre terminologie.

La pensée de Marx marque une césure dans l’histoire de la théorie : qu’on le veuille ou non, il y a un avant et un après Marx, et un après Marx qui ne veut pas et ne peut pas finir. Malgré l’effondrement du « socialisme réel » et la crise des organisations politiques qui revendiquent l’héritage de l’auteur du Capital son œuvre est toujours l’objet de controverses et d’affrontements récurrents au-delà des phénomènes de mode.

Lorsque le comité de rédaction de Futur antérieur a décidé de mettre au point un ouvrage collectif sur Marx après les marxismes, il ne s’attendait pas à l’écho que son invitation allait rencontrer. Le texte qui suit reprend la lettre envoyée pour appeler à participer à cette réflexion sur Marx. L’abondance des contributions qui nous sont parvenues nous oblige à publier deux volumes. Il va de soi que les auteurs ont pu s’exprimer en toute liberté la préoccupation de la revue n’étant pas de proposer une nouvelle image de Marx mais de travailler à éclairer des aspects ignorés ou occultés de l’œuvre marxienne. Il ne faut pas s’y méprendre pourtant : la variété des contributions ne résulte pas d’une volonté d’éclectisme mais révèle notre souci de cerner sous plusieurs angles une œuvre méconnue, dans ces bévues comme dans ces percées.

Derrière l’apparence de normalité, le monde social vécu par les individus est instable et soumis à de fortes perturbations, alors qu’ils ont précisément besoin de stabilité pour entretenir des relations satisfaisantes entre eux. Ces déficits de sociabilité placent les individus dans une situation où ils sont incapables de faire face à l’omniprésence de la violence dans la société, à la violence qu’ils subissent, à la violence qu’ils infligent aux autres ou à eux-mêmes. Il y a ici une violence sourde, répétitive et anonyme qui provient d’abstractions réelles, de dispositifs de valorisation. Il y a la violence qui se développe dans les relations de travail (rythmes de travail, menaces de chômage, etc.). Il y a aussi la violence subie dans la compétition pour un emploi, pour un revenu suffisant et les moyens spatio-temporels de l’autonomie. Les forces des individus, contraints de vendre leur force de travail, leur sont enlevées par les dispositifs du capital, à la fois comme forces individuelles et collectives. Ces dispositifs, comme le dit Marx, viennent de puissances étrangères qui se retournent contre les salariés en tant que forces du capital. Il s’agit d’une violence particulièrement insidieuse, d’autant plus insidieuse qu’elle est moins perceptible que d’autres formes de violence.

Il ne faut cependant pas se leurrer sur la portée de ces oppositions récurrentes. La plupart du temps elles sont absorbées et assimilées par la dynamique capitaliste car elles n’arrivent pas à contrer les codes du capital et à construire des codes différents qui leur seraient propres. Le monde social vécu est en effet peuplé des créatures du capital, de ces objets sociaux qui servent d’appuis à la vie quotidienne, de ces marchandises fétiches qui procurent de la jouissance et de ces flux d’informations et d’images médiatiques qui submergent les communications interindividuelles et dont il est très difficile de se défendre. C’est ce qui autorise Adorno à dire, sans avoir toujours été compris, que les rapports sociaux sont recouverts et dominés par un ensemble de connexions aveuglantes qui empêchent les hommes de saisir d’où viennent et comment opèrent les significations sociales dans lesquelles ils baignent. Pour permettre à la création symbolique de se manifester librement, il est donc nécessaire de déconstruire ces connexions aveuglantes, de les décoder pour démonter ensuite les dispositifs de la subsomption réelle.

La critique de l’économie politique est par conséquent critique de la positivité du capital et des formes d’activité qui lui sont liées. Ce qui revient à dire qu’elle est fondamentalement critique de la positivité de l’économie et de son autonomisation par rapport aux autres pratiques. Elle n’est pas seulement historicisation des catégories économiques, elle est élucidation de leurs principes et règles de construction à partir de rapports sociaux déterminés au delà de l’analyse des mouvements du capital.

De ce point de vue, il n’est pas exagéré de dire que le mouvement ouvrier ne comprend en général pas la radicale nouveauté des pratiques qu’il est susceptible de mettre en oeuvre, notamment la mobilisation volontaire et consciemment assumée sur des objectifs élaborés dans la variété des apports les plus divers, dans le dépassement des cloisonnements, dans l’extension et l’approfondissement des échanges symboliques. Il en reste pour l’essentiel à l’idée de pratiques d’emblée homogènes ou encore à l’idée d’une unité de lutte qui s’obtient sans conflits majeurs et sans efforts pour intégrer des groupes sociaux différents les uns des autres dans leurs pratiques quotidiennes. Au fond le marché du travail est censé produire spontanément des éléments d’unification de la classe à partir du moment où la concurrence entre les individus est sinon supprimée, du moins fortement atténuée par le syndicalisme ou la coalition. L’unité est simplement accumulation de forces immédiatement constatables, elle n’est pas production de relations nouvelles entre les groupes et les individus, reconstruction du tissu social par la prise en charge d’interdépendances et de liaisons objectives entre les différentes composantes d’une même classe, au-delà de divergences temporaires et de discontinuités inévitables, dans l’espace et dans le temps.

L’idéologie n’est pas directement le produit des intérêts des classes sociales, et elle n’est pas non plus auto-justification, elle est une sorte de myopie spontanée dans le contexte de l’économie marchande la plus développée, l’économie capitaliste. La critique de l’économie politique, par suite, n’est pas une critique des intentions ou des valeurs sous-jacentes aux analyses des économistes classiques, mais pour l’essentiel une critique de la limitation à l’étude du donné et des manifestations phénoménales.

Dans un exposé sur le socialisme fait en 1918 devant les officiers autrichiens, Max Weber énumérait toutes les raisons qui, à son avis, permettaient de qualifier la conception marxiste de la société socialiste d’irréalisable et, puisqu’irréalisable, d’utopie dangereuse.

Le travailleur ne peut être libre au niveau de l’entreprise que si celle-ci est intégrée à des processus économiques globaux qui ne fassent pas du salarié un simple rouage dans une machine à produire de la plus-value. La planification de l’économie, et le contrôle social de la production ne sont pas simplement affaire de rationalité, ils sont indispensables pour mettre fin au salariat, c’est-à-dire à la subordination du travail aux critères de la mise en valeur du capital.